Miami
Estados Unidos
Año X

 Nº 55/56

Escríbanos    

 

Publicada por Ediciones Baquiana

Director Ejecutivo

Patricio E. Palacios

Directora de Redacción

Maricel Mayor Marsán

Consejo de Redacción

 Dra. Aida M. Beaupied

Chestnut Hills College

Pensilvania

 

 Dra. Niza Fabre

Ramapo College

Mahwah, Nueva Jersey

 

 Dr. René C. Izquierdo

Miami Dade College Recinto de Kendall

 

Dr. Humberto López Cruz

Universidad Central de la Florida en Orlando

 

Dra. Myra Medina

Miami Dade College

Recinto Norte

 

Dr. Gerardo Piña Rosales

Universidad de la Ciudad de Nueva York (CUNY)

Universidad de Columbia

Nueva York

 

Dra. Alicia E. Vadillo

Universidad Estatal de Nueva York en Oswego

 

Dra. Lidia Versón

Universidad de

Puerto Rico

 Recinto de Río Piedras

 

Asesor Técnico

Luis H. Beltrán

 

Asesor de Arte

Carlos Quevedo

 


 

 

 

EVOLUCIÓN DE LA LITERATURA

AFRICANA DE EXPRESIÓN FRANCÓFONA:

DE LA ORALIDAD A LA ESCRITURA

 

 por

 

Brahiman Saganogo

 

 


    

L´Afrique littéraire est un continent en pleine expansion.

Magazine littéraire, núm. 409, (mai 2002, p. 98).

 

En Afrique, un veillard qui meurt,

c´est une bibliothèque qui brûle.

Amadou Hampathé Bâ

 

L´Écrivain doit prendre parti ou se taire

Henri Lopès

 

Ce que ces histoires imaginaires nous donnent

d´être est la véritable histoire de la vie réelle

Claude Le Roy

   

     La historia de la literatura negro-africana de expresión francófona está ligada a la de todo el en la mayoría de los territorios ocupados y sobre todo del sub-continente negro, cierto compromiso continente africano. Colonizado por el Occidente de Europa, ve su cultura, su dignidad rechazadas aun ridiculizadas, y su libertada confiscada. Desde entonces, el sentimiento de lucha nacionalista que surge bajo el lema el arte al servicio de una causa, y originado de la toma de conciencia de la situación por entre sus artistas, va a la par de la evolución de las letras en África negra y sobre todo de habla francófona. Así es como el artista negro africano fue conjugando a la vez su tiempo y las realidades de su pueblo como la época literaria de moda.

     Este ensayo apunta la presentación de la literatura de África negra de habla francófona, mediante un procedimiento de tipo historiográfico. Se trata de una historiografía que se apoya sobre bases analíticas como herramientas de penetración e entendimiento de los contenidos de los diversos productos artísticos.

     La literatura africana evolucionó de manera esquematiza tanto a nivel; dicha evolución va de la época pre-colonial hasta hoy en día.

 

1. La literatura oral

 

    África, al igual que los demás continentes se ha caracterizado por una literatura oral, antes de la llegada de los europeos al territorio africano. Esa literatura oral contaba con todas las formas de expresión (poesía, teatro, cuento) a excepción de la novela. La ausencia del género novelesco en aquel entonces se explica por razones fundamentales tales como la esencia misma de la novela ligada a su volumen, la escritura y el carácter complejo del relato; y la forma de la organización de las sociedades tradicionales africanas en que el individuo no podían separarse de la comunidad sino tomar siempre partido por ella.

     Así es como la época de la literatura oral fue dominada en gran parte por la presencia de Djélis[1] conocidos como verdaderos artistas y especialistas en retórica (arte de hablar bien). Los gritos (pregoneros) son poetas (declaman hazañas de héroes locales, historias de genealogías…), cuentistas (cuentan leyendas, anécdotas maravillosas tanto del mundo de los humanos como del de los animales), dramaturgos (representan realidades cotidianas mediante actos y escenas) y músicos (cantan tocando instrumentos tales como tambores, kora o guitarra de varias cuerdas con una base de calabaza) de forma popular. Es el Djéli, un músico muy solicitado por la sociedad en tanto durante la felicitad (bautismos, bodas…) como durante la desgracia (deceso, enfermedad…). Así, la historia del rey del Emperio de Mali Soundjata Kéita tan cantata por los Djélis, fue transcrita por algunos historiadores como Djibril Tamsir Niane bajo el título Soudjata ou l´épopée mandingue[2]. La literatura oral en África negra es de suma importancia ya que constituye la difusión por artistas especiales (Djélis) del saber, la cultura, las costumbres, los usos, el pensar y la filosofía africanos mediante una retórica centrada esencialmente en la memoria, la elocutio, y la pronunciatio. Por otra parte, esta literatura traduciría la identidad africana.

 

2. La literatura anticolonial (antes de 1960)

 

     A pesar de la existencia de la literatura oral, la llegada de los Europeos al continente y su corolario de colonización, favorecieron el nacimiento de una literatura escrita; y sobre todo un nuevo género: la novela por la vía de la escuela como institución académica basada en la escritura. Merced a la introducción de la notación gráfica y la capacitación de los africanos a esta nueva técnica, el género novelesco se fue implantándose en el continente africano.

     La invasión europea suscitó en el ámbito literario una lucha anticolonial como forma o vía de liberación de los pueblos dominados. Así el anticolonialismo como temática literaria se definió en su momento como una rebeldía y reivindicación de una identidad ridiculizada y destrozada por el invasor. Los primeros precursores de dicha lucha fueron escritores de la diáspora africana. Al respecto cabe mencionar al martiniqués Réne Maran autor de las novelas: Batouala (1921) y Djouma (1927) consideradas como las primeras novelas sobre el anticolonialismo.

     En Batouala, se trata de la descripción de la vida tribal, y la desilusión y el regreso de un joven martiniqués a su país natal con el objeto de tomar o descubrir la tierra de sus antepasados. Así, Batoula inicia la ficción sobre los dos primeros momentos de la literatura africana: la toma de conciencia y la Negritud. Sin embargo, debería empezar la explosión de la “Negritud”[3] como tendencia socio-literaria aun política. El principal precursor del movimiento en el continente africano fue el poeta y ensayista senegalés Léopold Sédar Senghor. En él, bajo el signo de la “Negritud” el nacimiento del sentimiento continental en forma de nostalgia se revela como otro procedente de la preocupación de negar y rechazar a un mundo occidental (europeo) a favor de cierto apego a los valores africanos tan estremecidos por el colonizador. Esta nostalgia es difundida mediante un lirismo en su Chants d´ombre[4] Lirismo que traducen “langueur de sable / petites gares uniformes /, petites negresses”[5] versos que develan un lirismo con náusea que se descubre en el mismo poema a través de “me voici cherchant / volonté inflexible”[6]. En Cantos de sombra, el poeta Senghor manifiesta su “yo” que afirma su personalidad así como la del hombre negro aniquilado por la guerra colonial. Se trata del poeta católico y senegalés en “In memorian” del mismo libro, digno de sus antepasados a través de “Gambia / Saloum / vena frágil / sangre irreductible”[7] En su obra poética, Senghor define su compromiso; indignado ante el espectáculo vergonzoso de la colonización en su patria, se rebela contra éste: “chimeneas graves y desnudas / parecidas a los rostros de piedras” contra “aquella sangre fortuita / esos sueños distraídos por las calles”. Expresiones textuales que develan una masacre cuyo sujeto fue el colonizador. Es en esta misma perspectiva que conviene mencionar las siguientes obras: Karim (1935) y Mirages de Paris del senegalés Ousmane Socé[8]. Mirages de Paris relata la historia de amor entre un joven africano y una francesa. Un compromiso sentimental presentado como una victoria por metonimia, sobre Europa colonizadora y sobre todo, Francia.

     La “Negritud” es también el conjunto de características de civilización que en la modernidad, definen y delimitan a los Negros. Como para ilustrarla, Martial Sinda escribe su poema titulado: “Tam-Tam, tam-tam-toi”[9]

 

Silence.

Silence toujours.

[...]

Car nous ne sommes plus libres.

Car nous ne sommes plus chez nous

O Afrique de jadis!

O Afrique domptée!

O Afrique, ohoéé! notre Afrique.

Tam-Tam, tam-tam-toi

Sans cesse, tam-tam-toi

[...]

Afrique, pays des tristesse!

Afrique, pays des mauvais décors!

Afrique, pays sans joie, pays sans danses, sans chansons!

Afrique, pays des pleurs et des plaintes...

[...]

O douce trompette du jazz!

O berçant xylophone!

O les griots de mon cher Dakar!

[...]

Bercez-nous toujours, bercez, bercez-nous toujours

Jusqu´à la creation d´une nouvelle Afrique,

Mais toujours noire (Sinda, pp.22)[10]

 

     A través de los versos de Sinda, se desprenden dos características de la “Negritud” a saber “tristezas” y “alegrías” del Negro, y que manifiestan “malas estampas” que traducen por su parte enajenamiento del ser negro debido a la ocupación extranjera. Para ello, una invocación del arte como único medio para lograr una revalorización y rehabilitación del continente.

     Es en esta misma perspectiva que es necesario mencionar algunos versos del poema “Sèches tes pleurs!”[11] de Bernard B. Dadié en los cuales el poeta anticolonialista muestra su desilusión y su congoja frente a la situación de su patria por un lado, y por otro, su amor por ella y por su raza:

 

Sèches tes pleurs, Afrique!

Tes enfants te reviennent

dans et la tempête des voyages

                            [infructueux.

[...]

Sèche tes pleurs, Afrique !

Ayant bu

À toutes les frontaines

                d´infortunes

                et de gloire,

Nos sens se sont ouverts

à la splandeur de ta beauté

à la senteur de tes forêts,

à l´enchantement de tes eaux

à la limpidité de ton ciel

à la caresse de ton soleil

Et au charme de ta verdure emperlée de rosée.

[...]

           Sèche tes pleurs, Afrique

Tes enfants te reviennent

[...]

Ils reviennent te vêtir

de leurs rêves et de leurs espoirs (B. Dadié, pp.33-34)[12]

 

     El senegalés David Diop por su parte lanza el grito de la libertad del continente negro a través de poema “Afrique mon Afrique”[13] de su poemario Coups de pilon; con este poema lírico, Diop transporta al lector a un continente vasto, lleno de maravillas pero degrado deteriorado y humillado por el Colonizador:

 

Afrique

Afrique mon Afrique

Afrique des fiers guerriers dans les savanes ancestrales

[...]

Je ne t´ai jamais connue

Mais mon regard est plein de ton sang

Ton beau sang noir à travers les champs répandu

Le sang de ta sueur

La sueur de ton travail

Le travail de l´esclavage

L´esclavage de tes enfants

Afrique dis-moi Afrique

Est-ce donc toi ce dos qui se courbe

Et se courbe sous le poids de l´humilité

Ce dos tremblant aux zébrures rouges

Qui dit oui au fouet sur les routes de midi

Alors une voix me répondit

[...]

C´est L´Afrique ton Afrique qui repousse

Qui repousse patiemment obstinement

Et dont les fruits ont peu à peu

L´amère saveur de la liberté.(Diop,pp.8-9)13

 

 

   El anticolonialismo como periodo literario fue marcado por tres grandes ejes:

 

1.1 Las obras autobiográficas  (esencialmente novelas). Las más representativas son: L´enfant noir[14] de Camara Laye, Climbié[15] del marfileño Bernard B. Dadié y L´Aventure ambigüe[16] del senegalés Cheik Amidou Kane. Todas esas novelas giran en torno a la vida personal principalmente durante la adolescencia, y acompañada de relatos sobre la servidumbre y las contradicciones de la época colonial; y sobre los valores, usos, tradiciones africanas.

 

1.2 Obras de coloración etnográfica

Éstas se dividen en dos grupos: las obras que evocan las tradiciones africanas con objeto de presentar ante las nuevas generaciones, modelos de virtudes a través de personajes prestigiosos del pasado. Se trata en la mayoría de las veces de cuentos, epopeyas y leyendas; son Soundjata ou l´épopée Mandingue (Soundjata o la epopeya Mandingue) (1971) de Dibril Tamsi Niane les contes[17] de Birago Diop. Otras que plantean la problemática de las costumbres africanas ante la modernidad (tradición vs modernidad) al respecto, Sous l´orage[18] de Seydou Badian; en la cual es cuestión de un antagonismo entre jóvenes y ancianos acerca del matrimonio de una joven muchacha con un hombre de la tercera edad rico comerciante. Los primeros representan el progresismo mientras los segundos, el conservadurismo. Un conflicto generacional en el que el desenlace se traduce por la victoria de los jóvenes sobre los ancianos ya el matrimonio fue abortado a fin de cuentas.

 

1.3 Las obras socialmente comprometidas

Son producciones literarias cuyos autores manifiestan cierto compromiso para con la realidad contemporánea; se trata de escritos de denuncia en los cuales existe una toma de partido a favor de los oprimidos (de la colonización). Es el caso del camerunés Ferdinand Oyono en su novela: Le vieux négre et la médaille[19]. En esta obra, un patriarca camerunés contribuye en la construcción de una iglesia durante la colonización entregando a la administración toda su fortuna. Una vez listo el templo; durante los ritos religiosos, siempre, al patriarca y los suyos, les corresponde la parte menos arreglada de la iglesia. La única recompensa recibida por éste por tanto sacrificio, fue una medalla de manos del Obispo francés. Ô pays mon beau peuple[20] y Les bouts de bois de Dieu[21] del senegalés Sembène Ousmane entran en la misma línea de consideración; y en ambas novelas, Sembène denuncia el escándalo del aniquilamiento colonial en su patria (sobre todo en Les bouts de bois de Dieu en la que delata con un tono naturalista la condición precaria de los obreros de la compañía ferroviaria Dakar-Bamako  de 1947 a 1948 y la huelga desatada por los mismos en contra de la Administración colonial francés. Es de notar que la lista es amplia, pero me limito a los escritores ya mencionados.

 

2. El Período de las independencias

     Hasta los años 50, la literatura (escrita) africana estaba dirigida básicamente al mundo occidental (europeo) ya que apuntaba la presentación tanto de las riquezas humanas, culturales como las distintas civilizaciones del continente africano.

     A la invasión europea (colonización) siguió el período de la descolonización, lucha que dio enseguida, lugar al de las independencias. Con la obtención de las independencias y al advenimiento de nuevos gobiernos encabezados por nativos, surge desde entonces, en la literatura una nueva temática: literatura de desilusión traducida en la obra mediante la sátira sociopolítica. Pues se trata para los autores de comprometerse con la realidad cotidiana debido a la problemática de la administración del poder por los nuevos gobiernos autóctonos. Aquí, los autores en su mayoría estigmatizan la corrupción; la falta de civismo, la desmesura en el ejercicio del poder y la disparidad entre una masa concentrada en las periferias y una pequeña y nueva burguesía no sólo urbana sino acomodada.

     Las obras literarias que ilustran esta época marcada por un sentimiento de desilusión fueron publicadas a partir de los años 60. Así menciono a Yambo Ouologuem (escritor de Mali) quien en su novela Le devoir de violence[22], en la cual denuncia la opresión política, desmitifica la visión altamente idealizada del continente manejada anteriormente (en la época del apogeo de la Negritud); así como su Lettre à la France nègre[23]. Allende la sátira política, algunos de los escritores después de los 60, denunciaron una práctica equivocada de la ideología extranjera. Tales son Alioune Fantouré de Guinea-Conakry. En su novela. Le cercle des tropiques[24]  y el congolés Emmanuel Boundzéki Dongala con su novela corta (nouvelle) Jazz et vin de Palme[25].

     En ambos casos, se trata la inadecuación del marxismo leninismo en Guinea y en Congo-Brazzaville con las necesidades de los respectivos pueblos.

A esta lista larga de obras sobre el momento de desencanto en el continente africano, sin la pretensión de hacer un catálogo, conviene agregar: Les crapaud brousse[26] de Tierno Monenembo, Le fils d´Agatha Moudio[27] de Francis Bebey y Les Soleils de independences[28] del marfileño Ahmadou Kourouma.

     Esta última obra merece atención especial por empezar la ruptura dentro de las letras africanas.

     En efecto, Los Soles de las independencias es el relato del desencanto de una aristócrata quien, tras haber gozado de todos los privilegios, se encuentra en la ruina total después de la colonización y durante la época de las independencias. Tal situación le obliga a asistir constantemente a bautismo y funerales en busca de limosna para sobrevivir porque bajo las independencias o los nuevos “soles”, nada le es favorable incluso su mujer Salimata que empieza a vivir la esterilidad. Desamparado, FAMA se ataca a todos en esos términos “bastardos”, “bastardos de la estupidez” y manifestando su único deseo de morir en la tierra de sus antepasados. El título de la novela es una trascripción de lengua malinké que significa una época determinada: la era de las independencias. La palabra “Sol” con “independencias” evocaría a una sociedad libre y en plenitud, en la cual cada africano estaría feliz. Sin embargo tal no fue el caso; Kourouma se vale de la aventura de Fama el personaje principal para denunciar los avatares de una sociedad africana en constante desintegración socio-política con sus corolarios de desesperaciones y desencanto dolorosas, miserias, explotación, de políticos hipócritas, déspotas y demagogos. En vez de alegría y plenitud que Fama esperaba de las independencias, este personaje soñador recibió humillación y desilusión.

     Más allá del argumento, el libro resulta sumamente original puesto que su autor rompe deliberadamente con la literatura hecha únicamente de denuncia para dar prioridad a la forma. Para ello, procede por trascripción directa del habla malinké en francés (una interferencia de dos estilos el malinké y el francés). Esta construcción da lugar a un nuevo lenguaje truculento, repleto de palabras, giros, refranes, metáforas, expresiones estereotipadas literalmente traducidas del malinké al francés. Así las expresiones verbales como “user les jours et les nuits / prier Alah (alah dari) / tuer des sacrifices (saraga faga) / frapper des funérailles saraga boh) / Avoir fini (Ah bana) / Mordre dans les vierges crues (fla deminsins oh koh) / ah Kôgôlah ”[29] son verdaderas o sugestivas.

     En resumidas cuentas, las trascripción del malinké al francés demuestra el deseo de Kourouma de buscar con frecuencia la palabra justa y correcta para visualizar lo que está expresado. Todo eso, imprime al relato el tono humorístico al lado de la técnica de base utilizada para narrar, técnica formada por la descripción la narración y la argumentación.

     La renovación del discurso literario en el ámbito africano se observa tanto a nivel de la forma como del espacio. La mayoría de los escritores dieron la prioridad las estructuras  y a las formas de escritura con interferencias espaciales y temporales. En particular, el espacio resulta en ellos a menudo, desarticulado debido a una interferencia constante entre una geografía sea mítica, mitológica, sea real; o bien entre un espacio concreto y abstracto. Tal es el caso en Le Jeune homme de sable[30] del guineano Williams Sassine. En esta novela el espacio principal de la acción se sitúa en los bordes de lo simbólico: “cité vaincue par le soleil / désert un et ridé semblable à une mer fijée” (Sassine, pp.45,52)[31]. Estos espacios abstractos y los personajes se mueven constantemente entre ellos; y los últimos parecen no tener identidad determinada. En Les méduses[32] del poeta, novelista y dramaturgo congolés Tchicaya U. Tam´si, la falta de precisión espacial que acarrea la de la identidad de los personajes, llega a configurar desde el punto de vista crítico la trama del relato; es que resulta sumamente difícil aislarlos.

   La renovación del discurso literario como desviación dentro de la obra negro-africana contemporánea[33] aparece aun desde los títulos de algunos libros; y al respecto cabe mencionar la obra teatral de Sassine: Les Indépendan-tristes[34]; expresión metonímica o sinecdóquica para designar a los marginados, oprimidos y víctimas de los nuevos gobiernos africanos post-independistas. Además, en muchas otras obras, la posición del narrador varia constantemente; existen en ellas, una mezcla de tipos de textos propios a los principales géneros literarios(novela, poesía y teatro), la presencia de intertextos y de tonalidades mediante neologismos. El congolés Henri Lopès en su Le Pleurer-rire[35] recurre muy a menudo a la palabra “Tonton” (coloquial de tío), y ésta sobresale en el discurso colonial al lado de otras, mitad criolla, mitad francesa. Fantasía o no, lo cierto es que abundan en dicha obra, al igual que muchas otras, términos tomadas y propios del entorno africano y otras fabricadas a partir de los sentidos. Por ejemplo en Sony Labou Tansi se puede leer en su obra: Une vie et demie[36] “gester” por “faire des gestes” (hacer gestos), “sourissonner” por “sourire” (sonreír) y “pistolegraphes” por los opositores al régimen político.

     En definitiva, en este breve examen de la evolución de la literatura negro-africana de expresión francesa, aparecen tres momentos muy significantes: la época de la oralidad, la del anticolonialismo y el período de las independencias hasta hoy en día. Si el primero fue dominado por los artistas llamados “Djalis”o pregoneros, el segundo, por la “Negritud” y el último caracterizado por el proceso de los nuevos regimenes africanos mediante aventuras formales de parte de los autores. El movimiento “Negritud” marcó sin duda la madurez de las letras del sub-continente africano de habla francófona a través de su militantismo. Independientemente de las diversas interpretaciones, que esté orientado hacia el pasado o hacia el futuro, la “Negritud” configuró un ideario sobre el comportamiento del Negro dentro de una comunidad determinada mediante la toma de conciencia, la nostalgia y el deseo de reivindicación y rehabilitación de lo perdido lo viene plasmado o ficcionalizado en muchas obras. La literatura africana en la actualidad sigue su desarrollo conforme las nuevas tendencias literarias conocidas mundialmente con temáticas muy diversas.

 

 

Bibliografía:

 

ABANDA NDENGUE, Jean-Marie. De la Négritude au négrisme, essais polyphoniques. Yaoundé, ed. Clé, 1970.

BOKIBA, André-Patient et Antoine Yila. Henri Lopès: une écriture d´enracinement et d´universalité. Paris, L´Harmattan, 2002.

DÍAZ NARBONA, Inmaculada. Cuentos de Birago Diop: entre la tradición africana y la escritura. Cádiz, Universidad de Cádiz / Servicio de publicaciones, 1989.

DIOP, Papa Samba. Fictions africaines et postcolonialisme.Paris, L´Harmattan, 2002.

KANE, Mohamadou. Les contes d´Amadou Koumba: du conte traditionnel au conte moderne d´expression française. Dakar, Université Cheik Anta Diop, 1968.

KOUROUMA, Ahmadou. Le griot homme de parole. Paris, éd. Grandir, 2000.

_________________ Parole de griots. Paris, Grandir, 2003.

NGANDU NKASHAMA, Pius. Kourouma et le mythe: une lecture de Les Soleils des indépendances. Paris, Silex, 1985.

_____________________. Littératures et écritures en langues africaines. Paris L´Harmattan, 1992.

NIANG, Coura. La Société traditionnelle dans les contes de Birago Diop. Dakar, Université de Dakar, 1979.

NICOLAS, J-C. Comprendre Les Soleils des indépendances d´Amadou Kourouma. Paris, Les Classiques Africains, 1985.

MIDIOHOUAN, Guy Ossito. Écrire en pays colonisé: plaidoyer pour une nouvelle approche des rapports entre la littérature négro-africaine d´expression française et le pouvoir colonial: essai critique. Paris, L´Harmattan, 2002.

RUFA´I, Ahmed. L´image de la femme africaine dans l´œuvre d´Ousmane Sembène. Québec, Université de Sherbrooke, 1983.

SENGHOR, Léopold Sédar. Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française, précédé d´Orphée noir de Jean Paul Sartre. Paris, Presses Universitaires de France, 1948

______________________ Liberté1: Négritude et humanisme. Paris, Seuil, 1964.

______________________ Liberté2:Nation et voie africaine du socialisme. Paris, Seuil, 1971.

______________________ Liberté3: Négritude et civilisation de l´universel. Paris, Seuil, 1977.

______________________ Eligies majeurs / Dialogue sur la Poésie francophone. Paris, Seuil, 1979.

______________________ Liberté4: Socialisme et planification. Paris, Seuil, 1983.


 


Notas:

 

[1] Los Djélis son pregoneros, especialistas en el arte de hablar y contar hazañas, historiadores tradicionales, genealogistas, músicos y sabedores. Existen diversos grupos de Djélis según los apellidos siguientes: Kouyaté (y los kouyaté son los Djélis de los Saganogo), los Kanté, los Sangaré (aunque una parte de los Sangaré es Fula de tradición ganadera), los Doumouya, los Diabaté, los Kanté, parte de los Camara, Danté, Dramé, Niakaté, Soumano, Koïta (parte de los Koïta es de tradición herrera) entre otros. Existen Djélis en todas las tradicones en África occidental. Le “Djéliya” o el estatuto del Djéli es un sacerdocio, una condición propia a dicha dinastía o sociedad secreta donde sólo los miembros tienen acceso a la tradición del “Djéliya”. Generalmente, los Djélis se casan entre ellos porque uno nace Djéli y la sabiduría del “Djéliya” va de padres a hijos.

[2] Soundjata ou l´épopée mandingue. París, Présence Africaine, 1971. Soundjata o la epopeya mandingue. En esta obra Tamsir Niane transcribe sobre el héroe mítico, lo que los Djélis le contaron acerca de las hazañas del primer Emperador de Mali o del Mandingue (me refiero al Imperio de Mali o del Mandingue), hijo de la mujer búfalo, la más fea del pueblo; que empieza a caminar tardíamente. Víctima de de la burla de todos, milagrosamente el día que hizo sus primeros pasos, destierra un baobab (árbol simbólico y mítico de las sabanas africanas). A partir de este momento empieza Soundjata su reino asistido por su Djéli Balla Fasséké (el primer Djéli). Por su grandeza entre los Mandinkas (gentes del Mandingue), Soundjata permanece hasta hoy día, el héroe por excelencia, y en boca de todos los Djélis.

[3]La Negritud” constituye la primera tendencia vanguardista africana de lucha antirracista y reivindicación de la libertad a través de la presentación de una África idealizada. Fue pues, un movimiento de militancia.

[4] Léopold Sédar Senghor. Chants d´ombre. Paris, Éds. Seuil, 1945. Cantos de sombra. Su primer libro de poesía.

[5] Cfr. el poema “Tout au long du jour” “A lo largo del día” de Cantos de sombra p.24. Tercer poema. “languidez de la arena / pequeñas estaciones uniformes / pequeñas negreras”.

[6] “heme aquí buscando / voluntad inflexible”.

[7] Saloum es una región próspera de Senegal que fue saqueada durante la colonización. Gambia, otra región que tras los tratados de Versailles deviene un país autónomo y queda localizado práctiquemente dentro de Senegal.

[8]  Karim. publicada en 1935 y Espejismos de París, en 1937. Ambas fueron publicadas en París en las ediciones Présence Africaine.

[9] El poema “Tambor-Tambor, tambor-tambor-tú”.en su libro de poesía Premier chant de départ. Paris, eds. Seghers, 1955/ Primer canto del comienzo.

[10] Silencio/Silencio para siempre/[…] Porque ya no somos libres/no estamos ya en casa/¡O África de antaño!/¡O África domada!/¡O África, ohéé! África nuestra./Tambor-Tambor, tambor-tambor-tú/Sin cesar, tambor-tambor-tú[…] ¡África, país de las tristezas!/¡África, país de las malas estampas!/África, país sin alegrías, bailes, ni canciones!/¡África, país de los llantos y quejas![…] ¡O trompeta suave del jazz!/¡O xilófono que arrulla!/¡O los pregoneros de mi querida Dakar![…] Arrúllennos siempre, arrullen, arrúllennos para siempre/Hasta la creación de una nueva África,/ Pero cada vez más Negra.

[11] “Seca tus llantos” en La ronda de los días. Abidjan, N.E.I. (nouvelles Éditions Ivoiriennes), 2003.

[12] ¡Seca tus llantos, África!/Tus hijos te regresan/bajo la tormenta y la tempestad de los viajes [infructuosos […] ¡Seca tus llantos, África!/Por haber bebido/En todas las fuentes infortunios y glorias,/Nuestros sentidos están abiertos al esplendor de tu belleza/ al olor de tus selvas,/a la pureza de tu cielo/a la caricia de tu sol/Y al encanto de tu verdor cubierta de rocío.[…] Seca tu llantos, África/Tu hijos te regresan[…] Regresan vestirte/de sus sueños y esperanzas.

[13] “África mía”  Majazos. París, Présence Africaine, 1956. África/África mía/África de los orgullosos guerreros en la sabanas ancestrales[…] Nunca te conocí/Mas llena de tu sangre está la mirada/Por entre los bosques derramada tu sangre limpia y negra/ La sangre de tu sudor/El sudor de tu trabajo/El trabajo de la esclavitud/La esclavitud de tus hijos/Dime África/Eres tú entonces aquella espalda que se dobla/Y se dobla bajo el peso de la humildad/Aquella espalda que tiembla con rayaduras rojas/Quien dice sí a los azotes en las carreteras del cenit/Entonces un voz me contestó gravemente[…]Es África tuya que rechaza/Que rechaza paciente y obstinamente/Y cuyas frutos están teniendo/Y cuyas frutos están teniendo/El sabor amargo de la libertad.

 

[14] El niño negro del escritor Camara Laye. esta obra relata la vida de un niño que es visitado constantemente por una culebra cerca de la choza de sus padres cuando éste sale a jugar. La serpiente inofensiva que también juega con el niño, es la encarnación de los antepasados de los herreros tradicionales de Guinea (Conakry) De ahí que la obra exalta elementos de las tradiciones africanas ante el Occidente durante la colonización.

[15] Climbie (1953). En esta obra se trata de la vida de un africano en Francia; víctima de racismo, rechazo y de xenofobia.

[16] La aventura ambigua (1960).

[17] Los cuentos. Birago escribió: Cuentos de Amadou Koumba. París ed. Présence africaine, 1970. Y Cuentos y Lavanes. Dakar, Présence africaine, 1963.

[18] Bajo la tormenta (1960).

[19] El viejo negro y la medalla (1956).

[20] O país, mi hermoso pueblo (1957)

[21] Los trozos del bosque de Dios (1960).

[22] Tarea de violencia (1968).

[23] Carta a la Francia negra (1969).

[24] El Circulo de los trópicos (1972).

[25]  Jazz y vino de Palma (1982).

[26] Los sapos salvajes (1975).

[27] El hijo de Agatha Moudio (1967).

[28] Los Soles de las independencias (1968).

[29] Pasar días y noches sin descanso / sacrificar / hacer sacrificio / ha fallecido / acostarse con la muchachas vírgenes.

[30] El muchacho de arena. París, Présence Africaine, 1979.

[31] urbe vencida por el sol / desierto desnudo y rizado tal un mar helada.

[32] Las medusas. París, eds. Albin Michel, 1982.

[33] La contemporaneidad empieza a partir de las independencias o sea después de la descolonización y precisamente a partir de los años 60.

[34] Los Independen-tristes. París, ed. Le Bruit des autres, 1997.

[35] El Llorar Réir. París Présence Africaine, 1982.

[36] Una vida y media. París, Présence Africaine, 1979.

  


Brahiman Saganogo nació en Costa de Marfil, África (1968). Es Doctor en Letras por la Universidad de Guadalajara, y Maestro en Literatura Hispanoamericana por la Universidad Cocody-Abidjan. Fue becario de la Secretaría de Relaciones Exteriores dentro del programa de Cooperación e Intercambio Cultural entre Naciones. Ha participado en varios congresos nacionales e internacionales, impartió conferencias y seminarios sobre Semiótica. Es Profesor-Investigador del Centro de Investigaciones Filológicas de la Universidad de Guadalajara. Es autor de varios artículos de investigación, traducciones y libros inéditos. Ha publicado los artículos siguientes: “El Dadaísmo colombiano: ruptura socio-cultural o extravagancia expresiva” en Espéculo, (revista digital) Universidad Complutense de Madrid, España; “Mitos y Mitología en la Narrativa de Jorge Zalamea” en Realidad Literal,(revista digital) Chile; “Realidad y Ficción: Literatura y Sociedad” en Estudios Sociales, Nueva Época, (revista impresa) Universidad de Guadalajara; “El luto humano de José Revueltas: una reconstrucción de realidades socio-políticas” en Sincronía, (revista digital) Universidad de Guadalajara “Los Nuevos y la vanguardia en Colombia” en Pegaso, (revista impresa) Universidad de Oklahoma, USA entre otros.  Es también autor de capítulos de libro: “Análisis semiótico de El gran Burundún-Burundá ha muerto de Jorge Zalamea” y “La noción del interpretante y su aplicabilidad…” en el libro Análisis de las artes, Universidad de Guadalajara (por salir); y de un libro: Elementos textuales en crónica de una muerte anunciada de Gabriel García Márquez (por salir).  Su línea de investigación es la Semiótica, particularmente, el análisis semiótico de textos y discursos. Miembro de la Asociación Mexicana de Semiótica Visual y del Espacio (AMESVE) y de la Federación  Latinoamericana de Semiótica (FLS).